道教常被視為符咒與以術法解厄，但何宿玄是一位少見逆流而行的道士。他既不神祕也不談玄異，而是用批判思維與文化實踐，重新詮釋「修道」的意義。作為「羽仕坊」的主理人與道教文化實踐者，他關心的不只是宗教，更是「道教如何落實於常民之中」。
在臺北的市中心，有一處潔淨雅緻、風格獨特的宗教場所——「羽仕坊」。不同於一般人對道教的既定印象，羽仕坊以白牆烏瓦的建築風格呈現出一種簡約靜謐的美感，周圍植有緬梔花等芳香植物。在這繁忙喧囂的都市叢林中，它彷彿是一片心靈綠洲，為往來的人們提供一處身心安憩的空間。
踏上道教之路的初心之始 在都市中建立道教實踐空間
「這間羽仕坊的概念源自於道教中的『靖室』，是道教徒在家中志誠修道、敬禮神尊的修中靜處。」現任武當山玄武派第 14 代傳人、道號元虛子、道名玄玄的何宿玄道長如此介紹。道教作為漢文化的重要傳承之一，曾在漢人社會，乃至整個漢文化圈中發揮深遠影響。然而，隨著朝代更替與道教文化的式微，許多本屬於道教修煉的生活文化，要麼消失無蹤，要不在歷史長河中逐漸淡出一般大眾的視野。
根據道教傳統，源自東漢末年天師道所開創的宗教建築系統中，主要由「治」與「靖」兩種空間構成：「治」為師家或道官傳教、弘道之所；「靖」則為道民祀神、靜修之所。而羽仕坊便是何宿玄道長以「靖室」為設計理念，希望於現代都市中重新建立的道教實踐空間——一項融合傳統與當代的嘗試性實驗。
在談及這個構想前，得從何宿玄與宗教之間的緣分說起。他與宗教的關係深厚，自幼便浸潤其中，其家族信奉藏傳佛教，傳承為直貢噶舉教派並主持佛學會，負責接待來臺的仁波切、法王等高僧大德。這樣的成長背景，讓他自小就深受宗教氛圍薰陶。
不過即便從小與宗教結緣，何宿玄並非從小就正式皈依或依止於某一宗教體系。成長的過程中，他廣泛涉獵各類占卜命理與宗教思想，並表示：「我從很小的時候就有個想法，我要先初步了解一個法門的內容是否適合自己，才決定是否要深入。」在大學時期就讀輔仁大學的何宿玄，經常流連於濟時樓圖書館，館藏中豐富的宗教經典和占卜命理思想著作，極大地拓展了當時他對各宗教體系的認識，也讓他確立了「不盲從、不先皈依、要先理解」的宗教態度。
從思想啟發到實作力行的轉變
儘管如此，何宿玄始終對自己究竟應該投身於哪一個宗教領域感到猶疑。這份困惑並非認為某個宗教不夠完備，而是深信：「每個宗教最終追求的，都是通向正道與超脫的境界，只是彼此的觀點與方法不同罷了。」然而，他之所以遲遲無法做出抉擇，最大的阻礙在於語言。若是未來當他想要更深入探究各宗教的核心教義時，原典語言的隔閡成了一道難以跨越的門檻。他坦言：「要想深入理解基督宗教，就必須學會拉丁文與希伯來文；若要研究佛教，則得掌握梵文、巴利文、藏文等語言。但我在語言方面並不特別擅長，這讓我難以決定要走進哪個宗教體系。」
正當他陷入徬徨時，同為社會學系、且具有道士傳承的 H 同學對他說：「道教歷代的論著，用的都是你我熟悉的中文字，為什麼不考慮道教呢？」這一席話如當頭棒喝，令他豁然開朗。
另一方面，社會學系背景，讓何宿玄對宗教的理解與實驗性思維產生極大的影響。其中最深刻的啟發，來自系上教授謝宏仁的指導。謝教授的學術觀點與系上主流路線迥異，他在課堂中批判學界對馬克斯·韋伯（Max Weber）的過度推崇，指出韋伯在論述宗教行為與社會結構時，往往有選擇性地引用資料，忽略了文化內部的深層邏輯，而學術神話正是這樣被建構出來！謝教授鼓勵學生面對權威時不應盲從的思想，也成為何宿玄日後走入宗教，試圖回歸文化語境、重新詮釋經典的核心動力。
此外，謝宏仁教授在短時間內出版多本學術著作，展現出強烈的學術行動力與實踐精神，也深深影響了何宿玄，認為在批判之外，更需要投入實作。他選擇以道教作為文化根基，創立「羽仕坊」作為知識與信仰交會的平臺，某種程度上，延續了謝教授「做中學、學中行」的實踐路徑。
與玄天上帝的不解之緣
如今何宿玄奉祀的主神為玄天上帝，不僅因為他是武當山玄武派的傳人身分，更是源自於他與玄天上帝的不解之緣。
何宿玄畢業後曾從事珠寶首飾等產業，同時持續潛心接觸道教，展開他的修行探索。2014 年，他參與了「共謁玄帝、福澤兩岸」——武當山玄天上帝 600 年神尊蒞臺遶境祈福活動，當時正式皈依於武當山玄武派並信奉玄天上帝為主神。這段經歷為他與道教之間建立起初步的法緣。
隨著修行的深入，他經友人介紹，前往雲林，正式向當地的吳道長拜師，開始學習道教的修煉與法事實踐，完成第一次的刀梯考驗（註 1）與授籙儀式（註 2）。此後，他因學術研究於臺中等地拜會同為武當山玄武派的蕭道長，又再次完成由蕭道長主持，玄天上帝監壇的刀梯考驗與授籙儀式。
在雲林修習期間，何宿玄參與了一項關鍵儀式——在神壇前擲筊，選出一位作為日後主祀，亦即修行所依的神明。當時道場神壇上供奉眾多神尊，包括玉皇大帝、媽祖、王爺千歲等各路神明，可說是百神齊列、靈氣匯聚。按照傳統流程，弟子需透過擲筊與神明建立個別法緣，但當日從下午 1 點擲到 2 點半，無論向哪位神尊擲筊，皆無連三個聖筊回應，一直出現兩聖一笑的情形。
這樣異常的沉靜引起眾人困惑，直到他的師父忽然回憶起：「你不是之前皈依過玄天上帝嗎？不如試試看。」然而道場當然並無供奉玄天上帝神像，眾人便特地從他處請來神像，簡單安座後重新進行擲筊。沒想到，筊杯一出手便連續擲出七個聖筊，場中震撼無言。
這段經歷對何宿玄來說，不只是一次儀式上的巧合，而是來自於神明的「召喚」。他意識到自身與玄天上帝的連結，不光是過去偶然皈依的結果，而是一段早已埋藏於命理與修行軌跡中的深厚法緣。
【註 1：道教儀式之一，修行者需赤腳登上排列鋒利刀刃的梯子，象徵破除恐懼與磨難，以示修行誠心與法力修為。】
【註 2：道教重要儀式，意指獲得所傳承道脈的道籙與法名，代表正式取得道士身分與傳承法脈。】
道教的核心是什麼？——性命雙修與對神明的正確認識
何宿玄談起自身與臺灣一般常見的道士學習路徑有所不同之處，在於他著重丹道（鍛煉身心、培養精氣神、達到延年益壽乃至成仙為目標的修行方式）與經典的研究。這與他師從的派別有關，也和他一路走來的學術歷程有關，同時他亦對道教文化的傳播與文化重建有著相當大的熱誠。
「性命雙修是道教的核心理念，對神明應有正確的認識，這也是在傳播道教的過程中很重要的一件事情。」何宿玄這麼說。
對他來說，修行不是一種抽離現實的逃避，也不是追求靈驗與神祕感的過程。性命雙修的核心是把身體與心靈都照顧好，活出內外一致的狀態。這不是口號，而是需要時間與誠意的配合。神明在這裡的角色，不是遇到問題時的代辦公司，是某種德行、智慧的象徵，是修行者可以學習與看齊的典範。如果我們只是求神拜佛，希望神明能直接幫我們處理人生難題，那反而失去了修行最基本的力量——自我面對生命的勇氣。
何宿玄特別提到，臺灣在道教混合民間信仰的面向上，有一種常見現象：信徒將自己交給一種不明確的存在，只因為那個存在「說了什麼」，或者讓他感受到某種力量。這種情況其實很危險，也不符合正統道教的文化脈絡。此外，他也認為，從個人修行來看，當一個人放棄判斷，把所有的選擇都交給外力，那是對自我責任的放棄。
信仰的意義，不是交出主導權，是要我們學會怎麼活得更清楚。那些祖師大德留下來的經典與法門，是他們用一輩子的經驗換來的。他們的文字與精神，都是為了提醒後來的人：這條路，你得自己走，而且要一步一步走出來。
傳道不該只是傳遞某種神蹟或神祕的經驗，目的應是要讓人看到「生活中的困境，是可以靠自己慢慢克服的。」神明不是要代替我們活這一生，而是讓我們在人生裡，活得像一個人。
從雙基地模式的建立到連結世俗
為了落實性命雙修的教理內容，也希望讓傳統道教的理念在現代社會中重新展現並與當代生活接軌，何宿玄並未一開始就著手建立道觀宮廟，而是選擇從與在家信眾生活密切相關的「靖室」著手，藉此讓道教文化以更親近人心的方式紮根與延續。
「我之所以想建立羽仕坊，原因在於我想先建立起世俗的面相，透過各種藝文活動、展覽，用更軟性的方式與大眾交流。」他如此解釋道。
羽仕坊於是成為一個軟性的實驗空間，是一種「世間修行」的場所：講經說法、靜心功法、藝術展覽、文化講座，每一種活動皆試圖回應現代人在身心、靈性與社會處境上的匱乏與困惑。這當中何宿玄最重視的絕非「廣收信徒」，而是期望透過文化與修行的內在認同，讓人自然進入信仰的核心。他強調：「如果他是從文化開始認同、經典開始認同、修行開始認同，那他對信仰的忠誠與理解才會長遠。」
因此，未來也清楚地朝向一個雙基地模式：羽仕坊面向社會，以基礎課程或展覽為平臺，傳遞道教思想與生活美學；洞玄道院則回歸修行本身，作為道士修煉、閉關、法門傳授之地，並規劃結合道醫、丹道與現代醫療體系的「道教醫療」。
以臺灣為基地 建構當代的「道」途之路
何宿玄也期望能將道教重新帶回公共視野，不靠神祕、不以降神為號召，而是以知識與修行為根本。他致力於推動更多免費公益講經與體驗課程，為現代人打造一處在混亂世局中回返自身、安頓身心的場域。同時，他認為臺灣是最適合發展現代道教的國家，因為這是一塊自由、多元、擁有開放包容的海洋文化。
「雖然我一部分傳承來自中國武當山，但我們是開放的海洋性文化，不用編造神話，這裡就是洞天福地的所在。我們應該把蓬萊的文化、當代適應性與道教現代化緊緊抓好。」何宿玄希望能以臺灣為基地，讓道教走向全球，成為華人文化當中不需排他、不需權威、也不需要過度神話包裝的靈性資源。
羽仕坊，正是這場實驗的起點；而何宿玄也將在這條路上，試著將道教過去曾被掩埋的核心價值，藉由現代的新穎模式，重新詮釋之餘仍保有傳統，落實於常民之中。
